ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЕ АКТЫ О ТОЛЕРАНТНОЙ ВЕРОТЕРПИМОСТИ КАК ИСТОЧНИКИПО ИЗУЧЕНИЮ ИСТОРИИ ПРОТЕСТАНТИЗМА В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ

А.Д. Жалсараев,

Кандидат исторических наук (Улан-Удэ)

ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЕ АКТЫ О ТОЛЕРАНТНОЙ ВЕРОТЕРПИМОСТИ КАК ИСТОЧНИКИПО ИЗУЧЕНИЮ ИСТОРИИ ПРОТЕСТАНТИЗМА В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ

Россия как евразийское государство издревле объединяла представителей разных цивилизованных обществ. Поэтому уникальность евразийской (российской) цивилизации состоит в том, что многообразие вероисповеданий стало одной из исторических особенностей России,  ибо наряду с основной (господствующей) православной составляющей она впитала в себя элементы ряда других цивилизаций - буддийской, исламской, западной (католичество, протестантизм и др.). Вот почему российская концептуальная модель толерантности основана на сотрудничестве культур, этносов, религий, социальных общностей и групп. Толерантные ценности и установки в культуре разных народов и конфессий выступают основой этого сотрудничества. В российском варианте это идея синтеза цивилизаций Запада и Востока, которая впервые начала активно обсуждаться в обществе в ходе реформ императора Петра I, стремившегося «повернуть Россию лицом к Западу».

Сегодня считается, что наиболее успешно теория толерантности разработана в англо-американской политической философии, основанной, как известно, на христианских протестантских ценностях, и столетиями подтверждается на практике жизни. Между тем внимательное изучение истории Русской Православной Церкви позволяет найти немало примеров, свидетельствующих либо о собственном пути развития теории толерантности, либо в той или иной мере вобравшей положительные черты зарубежного опыта.

Священное Писание несет в себе яркое обще-гуманистическое содержание. Еще апостол Павел говорил о том, что для Бога нет разницы, иудей перед ним или эллин: судит Он их по тому, исполняют ли они закон или попирают её. Библия рассматривает проблему взаимоотношений между людьми через такие извечные философские категории, как «терпение», «прощение», «сострадание», «сочувствие», «любовь», «долготерпение» и пр. И сегодня в российской культуре теория толерантности связана с православием, с христианскими понятиями терпения и жертвенности во имя сохранения этической целостности и государственности, добрососедства с другими народами и религиозными конфессиями. Они-то и всегда были ключевыми для характера русской нации. Хотя проблема веротерпимости — терпимого отношения к той или иной религии, допущения государством свободы вероисповедания — стала императивом современности.

Но перейти к толерантности человек может только через Бога. Ведь религия – это та форма общественного сознания, где впервые и возникает проблема толерантности в форме вопроса о терпимости.¹ Вся человеческая история развертывается как восхождение человека к Богу, или как процесс богостроительства.

Однако в истории русского православия и государства были периоды существования нетерпимости и непримиримости к инакомыслию, а также периоды терпимости и милосердия. Были также периоды конфликта между Русской Православной Церковью и властью, когда православие вступило в противоречие с установившимися ценностями, нормами и стереотипами светской культуры. Причиной являлось чувство «превосходства» одной религии (христианского православия) над другими. Так в Соборном уложении 1649 года статус Русской Православной Церкви как государственной религии получил правовое закрепление.

Яркой эпохой утверждения принципа веротерпимости в жизни российского общества явился стык ХVIII-ХIХ столетий – эпоха «просвещенного абсолютизма» Екатерины II и Александра I. К этому времени РПЦ, по мнению ряда исследователей, стала «тормозом» развития России по европейскому (более цивилизованному) пути. Усилился диктат христианского православия по отношению к другим конфессиям и народам империи. В конечном итоге это вызвало у общества духовный протест к РПЦ, интерес к протестантизму и всей западной культуре. Тогда духовную власть в стране взяло само государство. Борясь с косностью РПЦ, Правительство насаждает веротерпимость «сверху», как правовую норму. Предлагаемая в такой форме веротерпимость отражала государственные интересы власти, которая выступала гарантом ослабления диктата РПЦ, развитию в России религий, как западного христианства, так и нехристианских Востока. На этом поприще хорошо потрудилась образованная часть общества, интеллигенция и военные, хорошо представлявшие, почему Запад на много лет обогнал Россию по пути экономического, культурного и духовного развития, и видевшие путь изменения ситуации в переориентации на протестантизм. Это Н.И.Новиков, А.Н.Радищев, С.Е.Десницкий, А.П.Куницын, А.Д.Самарин, Н.Ф.Федотов, Н.А.Бердяев, М.М.Сперанский, Н.Г.Чернышевский, А.И.Герцен, М.Н.Катков, Н.М.Карамзин, И.Т.Посошков, В.С.Соболев и другие мыслители.²

В эпоху Александра I и Николая I ведущую роль к иноверным духовным ценностям правила «правая рука» императоров, разработчик законодательных преобразований, Государственный секретарь России сенатор М.М.Сперанский. К тому же, это был один из учредителей Российского Библейского общества, инициатор его отделений в Сибири и Забайкалье (гг. Иркутске, Верхнеудинске, Селенгинске и Кяхте), деятельный помощник Английской духовной миссии за Байкалом (протестантского направления). Он явно начал политическую кампанию переориентации российского общества на западные ценности, имея ввиду в первую очередь протестантизм. Первым шагом в этом направлении стало обоснование идеи религиозной толерантности. С этой целью М.М.Сперанский, составив 44 тома «Полного свода законов Российской империи», дал и обзор всех монарших правовых Актов за минувшие столетия, чтобы показать, что россияне, их монархи и само государство не всегда отдавали приоритет деятельности только РПЦ, а стремились уравнять православие с другими конфессиями, действовавшими в стране. К сожалению, в поле нашего зрения не попали все изданные тома «Свода законов», и мы строим данный доклад на отдельных томах. Будущим исследователям российского протестантизма следует найти и внимательно изучить все тома и тексты включенных в них правовых Актов, сравнительный анализ которых позволит понять, как зарождалась и как развивалась идея толерантности, на каком этапе Россия увидела перспективность переориентации общества на западноевропейские духовные ценности.

Так, 21 января 1689 года вышел Указ царицы Софьи о приглашении в Россию тех, кого притесняют на родине по религиозным мотивам. Речь, конечно же, шла о событиях в странах Европы, где христианские протестанты испытывали гонения со стороны католицизма.16 апреля 1702 г. царь Петр I подписал Манифест «О вызове иностранцев в Россию с обещанием им свободы исповедания». Манифест преследовал две цели: приглашение зарубежных специалистов для начатых реформ переориентации страны на Европу, и развитие других, посколькусам Петр Iотносился жёстко к РПЦ. Так 5 февраля 1721 г. Петр I упразднил мешавшее ему патриаршество и ввёл Синод. Запрещалось строительство новых монастырей, пресеклось развитие национальных архитектурных стилей, летописания и иконописи. По мнению философа Н.А.  Бердяева, Петр I в своей церковной политике был «большевиком на троне»: «Приемы Петра были совершенно большевистские. Он хотел уничтожить старую московскую Россию, вырвать с корнем те чувства, которые лежали в основе ее жизни… Он не любил старого московского благочестия и был особенно жёсток в отношении к старообрядчеству и староверию. Петр высмеивал религиозные чувства старины, устраивал всешутейший собор с шутовским патриархом. Это очень напоминает антирелигиозные манифестации безбожников в советской России».

В том же 1721 году последовал царский указ № 3798 о «дозволении находящимся в Сибири шведским пленникам вступать в браки с православными, без перемены исповедуемой ими веры». Заметим, что шведских пленных в Сибири было так много, что они образовали религиозные общины (в том числе протестантские) своей веры, кстати, совершенно не изученные историками. В обеих русских столицах, Москве и Петербурге, а также в Астрахани появляются первые католические храмы. С этого времени многочисленные и с годами растущие общины поляков, немцев и других западноевропейцев создают католические приходы во всех крупных городах империи. В обществе перестали смотреть на католиков как на некрещеных и требовать перекрещивания их при переходе в православие; с разрешения Константинопольского патриарха перестали требовать перекрещивания и от протестантов. Стали позволительны браки православных с иноверцами.

Более определенный поворот к веротерпимости в политике государства произошел 29 января 1762 года, когда был объявлен именной указ Петра III о веротерпимости или о равенстве вероисповеданий. Всем раскольникам, бежавшим от преследований в Польшу и другие страны, законом было разрешено вернуться в Россию, поселиться в Сибири, Барабинской степи или в других подобных местах и жить по своим обычаям и старопечатным книгам. Раскольникам, содержавшимся под караулом, предписывалось немедленное освобождение. Запрещалось гонение на инородцев на почве религиозных разногласий. В этой связи признавалось необязательным соблюдение постов. Раскольники боготворили императора Петра III и потом долго поминали его как истинно русского царя. Сам Петр III щеголял своим пренебрежением к церковным православным обрядам, «публично дразнил русское религиозное чувство». Он в придворной церкви во время богослужения принимал послов, высовывал язык священнослужителям, громко смеялся. Однажды дал приказ «очистить русские церкви», т. е. вынести иконы, а русским священникам обрить бороды и одеваться, как лютеранские пасторы. Вероятно, Петр III, добровольно приняв православие, все же остался католиком. Его пренебрежительное отношение к традиционной конфессии стало одной из причин государственного переворота, в результате которого Екатерина II пришла к власти.

Императрица Екатерина II в «Наказе», получившем известность в Европе, заявляла о своем намерении воплотить идеи французских просветителей в законы Российской империи. Она, как сторонница естественного права каждого человека на достойное существование, осознавала необходимость веротерпимости. Так, в декабре 1762 года императрица подписала Манифест «О дозволении всем иностранцам, в Россию въезжающим, поселяться в которые губерниях они пожелают, и о дарованных им правах». 14 февраля 1766 года Екатерина II учредила Особый совет по составлению положения о различных вероисповеданиях, допущенных в России. В 1773 году в Российской империи принят Закон о терпимости всех вероисповеданий, гласивший: «Как Всевышний на земле терпит все веры, языки и исповедания, так и ее Величество <…> поступать изволит, желая только, чтоб между подданными ее Величества всегда любовь и согласие царствовали». По приглашению русского правительства начинается массовое переселение немецких колонистов - протестантов-лютеран, меннонитов, католиков.

После Екатерины IIеё идеи толерантности придерживались и другие монархи. Так, 7 марта 1797 года император Павел I издал Указ о свободе культов, в т.ч.  общин старообрядцев.По данному Указу была разрешена свободная деятельность старообрядческой церкви; им возвратили отобранные у них старинные церковные книги, разрешалось строить церкви во всех епархиях. Веротерпимость была проявлена и по отношению к униатам: епархиальное начальство было предупреждено о том, что нельзя принуждать униатов принимать православную веру. Священники, нарушающие этот указ, должны быть отстранены от своих приходов. О стремлении Павла установить веротерпимость свидетельствует и «жалованная грамота Калмыцкому Ламе Собину Бакши о свободном отправлении всех духовных обрядов калмыков».12 января 1799 года вышел его же Указ о запрещении привлекать в католицизм представителей других христианских исповеданий, прежде всего православия.

В 1801 году император Александр I подписал Закон о свободе вероисповедания. 21 июня 1810 года император запрещал руководству католической Церкви агитировать адептов других конфессий в свою религию. Более того, в 1818 году по поручению императора разработан проект новой Российской конституции («Государственная уставная программа Российской империи»), в которой провозглашались и гражданские свободы: слова, печати, вероисповедания, равенства всех перед законом, неприкосновенность личности и частной собственности. РПЦ окончательно лишалось права быть главным духовным управителем общества.

Вторая половина XIX века была ознаменована наступлением РПЦ на власть после смерти Александра I и отстранением от дел сановных проповедников его революционных преобразований в православной конфессии. С убийством Александра II наступил долгий период жандармской реакции и Церкви на инакомыслие. Новый резкий поворот к толерантности наступил после кровавых событий 1905 года, когда царская власть впервые почувствовала разрушающую силу толпы и шаткость монархического строя. Тогда вспомнили о духовности, как действенном оружии предотвращения социальных потрясений. 17 апреля 1905 года вышел Указ «Об укреплении начал веротерпимости», регламентировавший порядок и условия деятельности инославных и иноверных исповеданий. Он привносил в общественную жизнь России элементы религиозной свободы, облегчалась деятельность католических, мусульманских, буддийских, протестантских и других религий, действовавших в России и гонимых РПЦ как конкурентов духовного окормления общества. В том же году в октябре был подписан царский Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка», в котором монарх обещал народу даровать незыблемые христианские (толерантские): свободы, совести, слова, собраний и союзов.» В 1909 году последовало Постановление Государственной Думы «О праве свободно переходить из христианской религии, не исключая и православия, в религию еврейскую, магометанскую и «языческие», что раньше запрещалось законодательно и вызывало волнения среди адептов, пришедших к осознанию ошибочности своих ранних религиозных пристрастий. ³

Все сосланные за религиозные убеждения в Закавказье и Сибири были возвращены на родину.

Законодательные Акты Советской власти мы не рассматриваем, но отметим лишь то, что все они прекратили активное российское движение к толерантной веротерпимости. В результате на десятилетия страна погрузилась в мир серьезных социальных потрясений, включая гражданскую войну, насильственную коллективизацию, репрессий, эмиграцию, разрушение властью святых церквей, физическое уничтожение инакомыслящих, но главное, - изоляцию СССР на международной арене, экономическую разруху, упадок нравов и пр. Сейчас Государство вновь вспомнило о толерантности (после распада СССР и начавшихся аналогичных процессов в Российской Федерации). И не случайно христианский протестантизм, как родоначальник многих идей толерантности, превратился в одну из самых многочисленных и стремительно развивающихся конфессий, выйдя в некоторых регионах (особенно на Дальнем Востоке) на первые места даже по сравнению с другими «государственными» религиями, поддерживаемыми властью.

Итак, исторический путь российского общества к осознанию веротерпимости как условия цивилизованного сосуществования разных конфессий был долгим и сложным, отражая все противоречия процесса модернизации страны. В эволюции государственной религиозной политики периоды конфессиональной либерализации чередовались с эпохами репрессий не только против представителей религиозных меньшинств, но и против православного большинства. Подобные коллизии просматривались и в истории советской России. Эволюция государственно-церковных отношений в ходе минувшего столетия представляет собой сложный процесс перехода государства и религиозных организаций от конфронтации к нормализации и стабилизации отношений, к диалогу и сотрудничеству.

Современная Россия продолжает поиск новой модели церковной политики государства. Религиовед М.И.  Одинцов подчеркивает, что процесс формирования данной модели до настоящего времени не завершен: «Эта модель может быть только синтезом исторического опыта разрешения «религиозного вопроса». Не оправданы попытки тех или иных политических сил как бы «просто возвратить» в день сегодняшний ту или иную историческую модель государственной церковной политики. Причем неважно, под какими лозунгами: «восстановления советской власти» или «возрождения России». Навязывание идеала из преодоленного прошлого есть проявление социального утопизма или авантюризма, что неизбежно приведет к разжиганию мировоззренческой нетерпимости, религиозных конфликтов, смыкающихся, в перспективе, с национализмом. Результатом может стать распад России как многонационального и многоконфессионального государства, который на долгие десятилетия лишит страну шансов на продвижение вперед».

Литература

1. Касьянова Е.И. Православные основы российской концепции толерантности//Православие: миссионерство и дипломатия в Сибири. – Улан-Удэ, 2010-с.72-84

2. Исаев И.А., Золотухин Н.М. История политических и правовых учений России. –М., 2003.

3.Жалсараев А.Д. Время, события, люди. Хронологический перечень дат и фактов из истории этнической Бурятии (Эпоха палеолита – 2010 год). –Улан-Удэ, 2011