СИБИРСКИЙ ШАМАНИЗМ ОЦЕНКИ ДЖ. БРАУНА

Ю.Н.Ефимов,

краевед (Улан-Удэ)

СИБИРСКИЙ ШАМАНИЗМ ОЦЕНКИ ДЖ. БРАУНА

В предыдущем докладе изложены начальные познания английских миссионеров первой половины XIX столетия о составе сибирских народов, живших по соседству с окормляемыми ими бурятами. Знания эти отрывочны и схематичны, поскольку протестантские проповедники ранее не бывали в их землях и имели, поэтому, самое приблизительное представление из работ современных им авторов, собранных в Селенгинской миссионерской библиотеке. Но зато как носители Слова Христова и толкователи забайкальским аборигенам основ Священного Писания, англичане более внимательно изучали другие конфессии, из которых предстояло «вырвать» своих последователей - буддизм и шаманизм. С буддизмом протестантские пасторы сталкивались самым тесным образом, находя поддержку своей подвижнической деятельности у лам и особенно у их церковного иерарха – Хамбо Ламы Данзан Гаван Ешижамсуева. Шаманизм же к тому времени был значительно оттеснен буддизмом на окраины Забайкалья, но английские пасторы все же находили последователей шаманизма в бурятских степях, а В. Сван даже совершил дальние поездки к тунгусам Баргузинской долины и бурятам Приамурья, все еще придерживавшихся старой веры. Конечно, общие сведения они получали и из имеющейся на то время немногочисленной краеведческой литературы, когда дело касалось статистических данных. Личное посещение пасторами шаманистов и их мистерий, стремление понять доктрину этой религии хорошо видно из писем и отчетов англичан на родину, но материал этот исследован современными учеными крайне недостаточно. Точно также очевидны и неверные трактовки тех или иных шаманских понятий, а порой они путают их с буддийскими, что говорит о попытке самостоятельного осмысления своих наблюдений. Есть также довольно поэтические отступления, явно продиктованные личными впечатлениями от сибирского язычества.

Все эти и другие познания проповедников иностранной евангелической конфессии нашли отражение в книге Дж. Брауна,¹ который, находясь в Санкт-Петербурге, читал все эпистолярное наследие своих английских соотечественников, направляемых ими в Лондонское миссионерское общество, а однажды и сам, как будто, побывал в Забайкалье с инспекторской проверкой.

* * *

«Шаманы – священнослужители, у которых, по крайней мере, есть сила священника и навыки врача, и таким образом они держали в подчинении сибирские племена. Их одежда обильно украшена мистическими кольцами и символическими металлическими фигурами, которые при движении звенят. Шаманы также носят бубен, маленький барабан в форме котелка из двух деревянных чаш, скрепленных на дне, с кусочками пергамента, приклеенные около рта и по бокам. Барабан состоит из двух маленьких кожаных шариков, висящих на определенном расстоянии, и крепкая лента, обычно украшенная кораллами, пронизывающая инструмент в месте соединения кнопок. Лента предназначена для держания барабана, а шарики, быстро ударяясь о пергамент, издают резкий дребезжащий звук. Шаманы таким образом сообщают о своем приближении, произносят заклинания, при самых экстравагантных жестах произносят свои заклинания, дают свои предсказания.

Сто лет назад в стране было много таких шаманов, но не было идолопоклоннического священника, ни единого языческого храма не украшали землю, было много языческих храмов за снежными просторами Сибири, в этих храмах по меньшей мере 4000 священнослужителей буддийской веры, а обращенных прихожан было 300 000 из жителей Сибири.

Предполагается, что в Сибири 500 000 человек исповедывали шаманизм».

Наши комментарии по данному отрывку: Дж. Браун, как очевидно, мало различал шаманизм от ламаизма. В шаманизме храмовых построек не существовало; архитектурные сооружения пришли в XVII столетии вместе с ламаизмом и христианством. Шаманские капища под открытым небом Браун не считал храмами. О числе буддистов и шаманистов в Сибири комментариев не даем – точного числа последователей двух религиозных конфессий никто не подсчитал с абсолютной точностью.

«Буддийские священнослужители – ламы, священники, изначально прибыли из Тибета. Они в значительной мере сместили шаманов, и привили свои обряды и предрассудки своим последователям. Сейчас во многих местах колокольчики ламы и барабан шамана сочетаются вместе. Эти две системы несравнимы друг с другом».

Наши комментарии: Действительно, в Бурятии шаманизм и буддизм тесно уживались друг с другом, и считалось обычным, когда один человек исповедовал двоебожие, и даже троебожие, если принимал и христианскую веру. Тибетский буддизм на начальной стадии не смог бы закрепиться в традиционном мире шаманистов, если бы не принял в свою практику некоторые шаманские реалии. Видоизмененный буддизм стал именоваться ламаизмом, и всё то, что совершается сегодня на открытом воздухе (поклонение на обо, святым источникам, камням необычных форм, и т.п.) - есть наследие ламаизированного шаманизма.

Философскую сторону шаманской религии в понимании Дж. Брауна (и его соотечественников по Английской духовной миссии в Забайкалье) мы опускаем, но продолжим изложение о внешней стороне шаманизма.

«Главные объекты шаманского поклонения Тенгри, небеса, или силы воздуха (Тэнгерины – это не силы воздуха, как пишет Дж.Браун, а высшие шаманские божества – повелители неба. – Автор). О Тэнгри также говорится в книге лам, говорится, что их количество тридцать три, четыре из них, которые отличаются от остальных, имеются «Четыре махараня». Они сопровождаются изображениями, но у шаманов нет картин или презентаций о Тенгри».

Наши комментарии: Всего тенгриев в бурятском шаманизме не 33, а 99: 44 – западных «белых», и 55 – восточных «черных». О «четырех махаранях» в современной науке ничего неизвестно, но термин «махараня» явно индусский «махаяна» и возможно, пришел с буддизмом.

«Для Тенгри молитва осуществляется посредством «курда» или молитвенной машины, которая представляет собой большую бочку или цилиндр, и к нему прикреплены байдарочные доски, похожие на маслобойки, а на верху веретена прикреплены пересекающиеся между собой палочки. Держась за них можно ходить вокруг цилиндра или бочки, тем самым сливаясь с потоком всех молитв в машине. Эти ходатайства достигали адресата.

Иногда эти устройства размером с обычный барабан почти не останавливаются, так как некоторые женщины, желая стать очень благочестивыми, отбивают сидя за ними молитвы весь день. Они тянут за шнур, прикрепленный к маленькому рычагу, который заменяет взаимно пересекающиеся палочки более больших машин».

Наши комментарии: Дж. Браун опять смешивает понятия буддизма и шаманизма. «Хурдэ» - это молитвенный барабан в обрядовой практике буддистов. В шаманизме цель молитвы тенгриям и их сыновьям – хатам (небожителям, спустившимся на землю) достигается ударами в бубен.

«Случается, что молитвы, написанные на маленьких кусках бумаги, прикрепляют к длинному шнуру, подобно тому, как делают «хвост» летучего змея. Его прикрепляют ко столбу или дереву, для того, чтобы ветер мог двигать эти записки. Временами простой бумажный обрезок подвешивают в то место, где он доступен не только ветру, но и людям, приводящим его в движение. Бывает, эти записки подвешивают на маленькой ветряной мельнице, где постоянно происходят движения, при этом поклоняющийся человек получает удовлетворение нужд».

Наши комментарии: Дж. Браун вновь описывает ламаистскую обрядность. Однако «Летучие змеи» и «ветряные мельницы», приводящие в движение записки людей с просьбами к божествам, в XX веке уже не встречались. Наиболее распространена сегодня традиция привязывания лоскутков материи или флажков к ветвям деревьев на местах ламаизированных шаманских капищ.

«Ламы и шаманы объясняют болезни человека от зловещего влияния «Эрлич Чана» (неправильно, Эрлик-хана, - шаманского божества потустороннего мира, преисподней, грозного судьи земных дел людей. – Автор.), бога ада, который ищет жизни каждого, обидевшего его. Они считают, что этого бога можно обмануть, обеспечив выздоровление страдающего. Таким образом, они пытаются сделать следующий прием: много соломы завертывают и одевают в одежду больного человека, положив в районе его кровати, на его место. Затем кто-то бьет эту куклу ножом и ее выбрасывают в огонь за юртой. При этом обряде «золик» считается, что бог будет обманут, и, отомстив до конца своему обидчику, направиться в другое место. А больной – исцелится. Если же будет обратный эффект – то можно предположить, что Тенгри увидел их план и не поддался обману.

Буряты говорят: что в Монголии и Тибете этот обычай представлен следующим образом: когда богатый человек заболевает, то его родственники вместо него покупают, или силой и обманом приводят другого человека, предлагая его в жертву богу, как более приемлемую и доступную».

Далее Дж. Браун делает параллель похожего обряда у аборигенов Цейлона, который он лично наблюдал во время своей недавней миссионерской деятельности. При этом он полагает, что в Тибет и Сибирь он проник именно с Цейлона.

«Кроме Тенгри у бурят сейчас есть идолы или так называемые домашние боги, которым они поклоняются. Это – два маленьких куска черной овечьей шкуры, длиной около 9 дюймов, с необрезанной шерстью. На голове корона с божественным благословением на искренность и единство, сделанная из куска черной материи или кожи, вместо глаз – 2 синих бусинки, а к ним прикреплена похожая фигурка меньшего размера. Этих идолов называют «Заячи», а иногда «Онгуны»(нужно «Онгоны», - Автор): маленькие фигурки называются их детьми, один из них «Тиачин», или мальчик, другая – «Эрке», или черная девочка. Во многих бурятских юртах таких идолов вешают на веревке на стену. Им приносят различные подарки, а иногда дарят трех овец. Когда это делается, овец привязывают к двум длинным столбам, концы же столбов находятся в земле напротив юрты. Животные остаются в таком положении , пока птицы не склюют их, и ничего не останется, кроме костей. Также до тех пор, пока столб не сгниет и не упадет. Одновременно этому, в юрте убивали овцу, поместив труп перед идолами. Всю ночь исполняют шаманские танцы и кричат громким голосом, пока множество людей не соберется на этот праздник. Затем натирают черные лица идолов мясом, так как считается, что этим их кормят. Потом эту баранину едят люди.

В начале лета, когда они начинают делать масло, они берут первую часть масла и натирают лица идолов, то же самое делают с творогом, в то время, когда готовят сыр. А когда телится корова, производят те же действия с первым молоком. Когда же закалывают вола, овцу или лошадь «на мясо», идолам растирают кусок мяса на лице».

Наши комментарии: В этом живом описании, явно сделанным при личном знакомстве с шаманской обрядностью почитания онгонов, то есть семейно-родовых духов в виде своеобразных идолов или рисунков на ткани, мы находим много нового, что не фиксировалось позднейшими этнографами, и поэтому отрывок представляет большой научный интерес.

Завершается изложение материалов о шаманизме у бурят таким заключением автора:

«Таковы «боги» и поклонение им у бедных и деградированных шаманов и их последователей. Они опустились так низко, как только могли, подобно миллионам на других территориях. Не странно ли, что христианская церковь поднимается не как один человек, а является результатом человеческих усилий, и длительные молитвы могут влиять. Во всем есть наставление через христианские истины. Мы ожидаем, что, только благодаря им, тьма рассосется!».

Далее следует любопытное стихотворение Брауна, которое в поэтической форме описывает закабаление души бурята – шаманиста языческой религией вкупе с тяжелыми условиями его кочевой жизни, а также весь процесс поклонения тенгриям на шаманском капище.