ОЦЕНКА МИССИОНЕРАМИ ЛАМСКОГО СВЯЩЕНСТВА

В.В.Главатских,

краевед (Улан-Удэ)

ОЦЕНКА МИССИОНЕРАМИ ЛАМСКОГО СВЯЩЕНСТВА

Наш доклад является продолжением предыдущего, и хотя Дж. Браун в изложении записок английских миссионеров повторяется, но и приводит несколько новых сведений о бурятском ламаизме. В его книге ламскому священству отведена отдельная глава с негативной оценкой своих «соперников» по духовному окормлению степных кочевников, но в ней много места отведено и вопросу внедрения буддизма в шаманский мир и сложения на этой почве как бы синкретической духовной культуры. Хотя этот вопрос современные религиоведы считают спорным, но мы смотрим на него глазами агентов Лондонского миссионерского общества.

Итак, ламаизм в Сибири появился «всего лишь столетие назад» (по состоянию на первую половину XIX столетия). «Сперва ламы пытались вселить свои учения и самих себя в нравы бурят того времени, влагая ритуалы и церемонии в шаманские предрассудки. Но они долгое время проявляли желание взять всю священническую власть в свои руки, а около десяти лет назад они решили искоренить шаманские предрассудки, чтобы их система была более безопасной. Время от времени мы слышали, что они сжигали идолов и предметы поклонения, свойственные для шаманов, силой вторгаясь в жилища шаманов, захватывая священную одежду или домашних богов - и разведения огня на обосе («обо»), священных местах шаманов».

Английские миссионеры описывают один из таких случаев, происшедших в начале их пастырского евангельского служения в Забайкалье. Однажды ламы бесцеремонно зашли в жилище отсутствующего на то время шамана, а его старая мать напрасно просила не трогать священные реликвии сына. Найдя его ритуальную одежду со всеми украшениями «из змеиной кожи и железных колец», ламы начали ее сжигать, несмотря на слова старушки о спрятанной в ней большой суммой денег. «Вскоре все сгорело до пепла и владелец, вернувшись домой, был вдвойне расстроен, обнаружив, что не только его одежда сожжена, но и 500 бумажных рублей и 20¹, которые он держал в одежде. Он обратился с жалобой к главному ламе, но безуспешно».

Сталлибрасс или Сван рассказывали о матери Хоринского тайши, которая «сама была одогон» или жрица». Перед смертью она сказала родственникам: «Вынесите меня по старому обычаю», то есть в богатой шубе, с кольцами на пальцах, с коралловыми украшениями в ушах и на голове, с серебряной трубкой рядом с ней. Ее желание было выполнено. «Но потом кто-то заметил, что с нее были сняты украшения, богатую шубу из черных соболей унесли, все богатые кораллы, которые были у нее в сережках, потерялись. От них не осталось и следа, однако лама из храма в сорока милях пытался найти некоторые из кораллов ˂…˃ Обыскали его жилье и нашли большинство вещей, которые были украдены у умершей женщины. Но друзья (т.е. родственники, – Автор) решили не возбуждать дело и не брать то, что принадлежало умершей женщине, так как в результате ни они не стали беднее, ни вор богаче из-за этого нечестивого дела».

В результате давления лам на шаманов, последние начали переходить в буддизм, но английские миссионеры остроумно расценили данное явление как «изгнание одного сатаны другим», с точки зрения христианской религии. И в своих проповедях пасторы старались внушить бурятам принадлежность ламаизма и шаманизма к «язычеству», и что их мировоззренческие доктрины менее надежны, чем христианского Евангелия. Мол, один предрассудок заменен другим – абстрактным предрассудком, и все вместе только увеличили трудности жизни степных кочевников.

Для успешной борьбы с ламами английские миссионеры попытались понять моральные принципы буддийской веры. В результате они пришли к заключению, что ламаизм «представляет собой ни теологическую, ни эстетическую систему. Он основан на принципе, что нелепо думать о деле большой важности, так как все произошло из ничего, и в никуда всё вернётся. Но очевидно, это не известно самим буддистам, и жители Сибири мало что знают о тайнах этой системы. Их только учат выполнять «телесные упражнения» для почтения лам, как людей, подобных богам, делая их получателями всех подарков и приношений божествам. Таким образом наставники приобретают для себя и богатства и почесть. Добиваясь этой цели, они оставляют верующим наполовину понимания того, во что они верят, но в форме духовной повязки».

Конечно, с таким выводом агентов Лондонского миссионерского общества можно и поспорить, но мы излагаем в нашем докладе только то, что они сами писали в своих письмах и отчетах на родину, возможно, даже с долей своих личных предубеждений наблюдателей со стороны.

Как призванные переводить и печатать Библию на монгольском языке, английские миссионеры внимательно изучали такое же Святое Писание у буддистов. «Ламские книги бывают очень объемными; один особенный «ном», который каждый год читают в храмах, состоит из 108 больших томов.² Ламы из бурятского храма, количество которых более трехсот (в одном храме их количество превышает 500)³ делятся на малые группы, каждая из которых берёт тома этой книги, читают с утра до ночи, и таким образом, завершают всё примерно за десять дней. Эти книги очень дорогие, и их трудно приобрести из Китая или Тибета. Поэтому ламы каждого храма, у которых нет печатной копии, переписывают для себя. Это трудная задача, в выполнении которой задействуется множество рук одновременно. Тридцать или сорок лам берут часть материала и переписывают его в течении года или дальше в зависимости от поставленной задачи, пока они не перепишут определенно число томов.

Хотя ламы читают и пишут книги, они не понимают языка, на котором написаны эти книги - тибетский или тунгусский. ⁴ Множество лам во время хурала или собрания в храме всего-навсего дети, так как им предопределено быть священством с самого рождения, а также посещать служение в храме как только их смогут наставлять в чтении, поклонении. Есть один наставник, называемый «даа лама,⁵ который следит за порядком в храме. У него в вооружении тросточка, наверху которой несколько кусочков священной материи, под названием «ходак»; этой тросточкой он бьёт по спине каждого ламу «который нарушает порядок».

Похоже высказывание о буддийском богослужении дал Дж.Брауну один из его «корреспондентов» Английской миссии в Забайкалье (фамилия не названа):

«Ламы произносят молитвы, но не гармонично ˂…˃, некоторые разговаривают, некоторые поют, некоторые бьют в барабаны или цимбалы, звонят в колокольчики, издают странные звуки на инструментах, названия которых я не знаю. Есть что-то противоречащее тому, что они считают служение богам. Ламы не знают ни одного слова из своих молитв,⁶ а люди, которые обмануты представлением о том, что ламы знают всё, и соприкасаются с душами, не имеют ни малейшего представления об идее молитвы. Они кланяются перед образом или изображением, так как им сказали, что это Бог; это всё, что они знают или хотят знать. Они получают благословение главного ламы и опускают голову на одну из священных книг, считая, что это хорошо. Недавно приезжали несколько лам из Монголии, страны на другой пограничной черте от Китая. Все люди считали их живыми богами⁷ и рассказывали о них такое, что может вызвать улыбку, даже хоть это связано с чем-то ужасным. Они привезли с собой ракушки и убедили людей, что в одной из этих ракушек содержится достаточно благочестия для их спасения, и если кто-то поверит в те звуки, которые проходят через ракушку, то он будет наверняка спасён. Бедные люди, желая получить на таких лёгких условиях, отдавали за одну ракушку сумму размером 3500 рублей, более 160 фунтов стерлингов. Всё время они жили в лесу, а люди ходили к ним большими толпами. Главного из них, как говорили, никогда не было видно, и когда кто-нибудь заглядывал во внутреннюю юрту, в которой он сидел, то он быстро превращался в огромного быка, или другое подобное животное» люди, «одержимые иллюзиями», ходили к монгольским ламам узнать о своих болезнях, расспрашивали о жизни в загробном мире своих умерших родственников, о том, в кого переродились их души «в не видимом мире».

Сведения о приезде неких высоких монгольских лам в Бурятию согласуется с данными бурятских летописей за 1830 год. В этот год действительно прибыли соржо-лама Жаргалай и ургинский Даша-Габжа. Они провели в Хоринском и Чисанском (Кижингинском) дацанах ряд богослужений, а хамбо-лама Ешижамсуев удостоился от них попасть в разряд хубилганов-перерожденцев.⁸ Следовательно, вышецитированную записку о ламаизме среди хоринских бурят могли составить либо Вильям Сван и Эдвард Сталлибрасс, либо их жены, также занимавшиеся миссионерством.

Завершается глава также описанием ритуального действия некоего ламы, которое очень напоминает шаманское камлание: «Лама делает вид, что бьёт человека мечом. Он становится, как полагают люди, одержимым духом «дорлик» или «сойцин», затем он начинает дико бегать, перепрыгивая через огни четырех костров, которых развели люди, и по обряду шамана он прыгает, танцует, становится яростным, и делает вид, что собирает все грехи людей в одном человеке – он бьёт человека, чтобы изгнать грехи. Таким образом, он бил сына Галсана, что люди не могли сохранить ему жизнь.⁹ Я не могу сказать, был ли он одним из лжепророков, о которых говорил Христос, но наверняка он обманывал людей, которые воспринимали его как бога в форме человека. Этот лама, как и полагалось, увел из Ходона (Кодуна) пятнадцать лошадей за проведенные обряды и обман, так много за «бога в человеческом облике».