ХРИСТИАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ КАК НАУКА ОБ ОБЩЕСТВЕ

Тиваненко А.В.,

Кандидат исторических наук,

доцент (Улан-Удэ)

ХРИСТИАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ КАК НАУКА ОБ ОБЩЕСТВЕ

Научными изысканиями занимались и занимаются во всех мировых религиях, где существуют свои учебные и научные центры. Скажем больше – именно в православных, католических, буддийских и других Церквах, особенно в монастырях, формировали монашествующих мыслителей и там же зародилась светская наука как общественное явление познания мира и человека. Однако эти ученые люди были нужны религиозным конфессиям до тех пор, пока они в своих исследованиях не выходили за рамки богословских традиций и не задавали «лишних» вопросов о символе веры. В противном случае их ждали епитимия, отлучение от Церкви и даже сожжение на костре как «еретиков».

Поэтому церковная наука до сих пор ограничивает свою деятельность идеалистическим изучением явлений сверхъестественного, сверхчувственного, иллюзорным восприятием окружающего мира, доказательством приоритета своего вероучения. Претензии на первое место непогрешимости своей Церкви содержатся в доктринах христиан, буддистов, иудеев, мусульман, исламистов и других религий. Поэтому центр тяжести богословского изучения у них лежит не в исследовании, а в догматике, не в критике, а в апологетике.

Светская наука изучает мир явлений естественного порядка с помощью доступных познавательных средств, через законы материализма. Главный её постулат – критика устоявшихся истин, если они не могут быть объяснены физикой, рационализмом, опытом, логикой. Вот почему два разных метода исследований церковной и светской науки не могут быть взаимосвязаны. В лучшем случае изучаемое явление должно быть рассмотрено раздельно.

Само слово «протестантизм» свидетельствует о том, что в обществе верующих находились люди, которые критически относились к нарушениям господствующей Церкви библейских канонов. На волне критики католицизма, например, в Западной Европе в XVIстолетии возникло протестантское движение за святость и нерушимость Священного Писания. Таковыми же были процессы против диктата православия и в России, но они мало изучены.

Реформация, начатая Яном Гусом, Мартином Лютером, Жаном Кальвином и другими богословами, заложили основы крепкого буржуазного государственного устройства Западной Европы, дали мощный импульс развития различных сфер общественной жизни. Протестантские миссии, сделав упор на развитие богословских наук и изучении Библии, широко несли в течение столетий Слово Божье «непросвещенным» языческим народам Земли. Первые поселенцы, к примеру – Америки, основали свою Конституцию на догматах Библии, вследствие чего новая зарождающаяся страна была и остается по сей день в авангарде социального и экономического развития человечества.

В XIX столетии немецкий социолог Макс Вебер в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма», сказал, что без религиозных мотиваций было бы невозможно бурное развитие западной экономики, а с ней институтов правовой государственности и гражданского общества».¹ И в самом деле: по данным А.Плясовских, протестантские страны богаче остальных мира в 8 раз, католические – в 1,5 раза, православные – беднее в 1,24 раза, мусульманские – в 4,4, буддийские – в 6,7, индуистские – в 11,6, атеистические – в 11,9 раз.² Этот феномен невозможно объяснить с точки зрения экономической теории Карла Маркса, и он нуждается в самом серьезном изучении. Но существует библейская мудрость: если народ отворачивается от Бога, то и Бог отворачивается от народа.

В истории известны ситуации, когда евангельская проповедь спасала целые страны от кровавых потрясений. Так было в Англии, где в XVIII в. деятельность протестантской евангельской Церкви методистов предотвратила страшную бурю. Если бы не горячие проповеди пасторов Джона и Чарльза Уэсли, Джорджа Уайтфилда не привели к великому духовному пробуждению сотен тысяч британцев, Англия бы повторила участь якобинской Франции и ее робеспьеровского террора. Эта страна с развивающейся промышленностью и огромной массой нищих и ожесточенных пролетариев пребывала в состоянии пороховой бочки с зажженным фитилем. Но методистское движение, возникшее из маленького кружка оксфордских студентов, стало стремительно разрастаться и привело к возникновению множества новых церквей. В молитвенных домах проповедовали не только пасторы, но и простые прихожане. Жизнь англичан обрела необычайно высокий подъем. В результате дух разрушения, готовый вырваться на волю и захлестнуть страну огнем и кровью Революции с непредсказуемым концом, постепенно сошел на нет. Так евангелическая проповедь с именем Христа спасла монархическую Англию от гибели.

Диалектический материализм, классики марксизма-ленинизма всегда рассматривали религию как «опиум народа», как искаженное восприятие мира, как духовное учение прошлой феодальной эпохи, которое мешает движению современного человечества вперед. Одной изпричиной тому стал диктат Церкви при поддержке государственной власти, насильственное насаждение идей о непогрешимости святых символов, о слепой вере божественных Писаний, о непререкаемом авторитете верховных иерархов Церкви. Например, А.И. Герцен, оценивал византийское православие, воспринятое Россией, как «бездонное стоячее болото, в котором исчезли остатки древнего мира» и которое питает неограниченную власть императоров. По В.Г. Белинскому, православие способствует углублению социальной и политической апатии.

Это и понятно, поскольку православие возникло на базе восточного деспотизма, в котором царь правил Церковным Собором по типу римско-византийского «цезаря-папы». К тому же в условиях России православие приняло строгие аскетические формы, стало замкнутой, лишенной социальных устремлений религией безропотного народа, которого Церковь заставляла отказываться от улучшения своей земной и реальной жизни, от народных традиций общинного празднества в свободное от трудов праведных время. Поэтому Россия не была затронута «всемирным воспитанием человеческого рода»³, оказалась как бы вне времени. В основу воспитания лег нравственный устав дряхлеющей Византии, которая к XIV столетию вообще прекратила свое существование. Многие мыслители России видели выход страны только в «просвещенном абсолютизме», что и началось при Петре I, достигло расцвета при Екатерине II и продолжалось при последующих императорах. Тогда-то удачно проведенные решительные реформы повернули Россию лицом к Западу. Естественно, что при осуществлении этих реформ Русская православная церковь стала мешать «освобождению» общества от пут средневекового прошлого, а посему образованные умы страны стали обращать внимание на духовные достижения европейского протестантизма.

Что касается Европы, то конфликты между обществом, государством и Церковью были особенно ощутимы. Там католическая Церковь «изменила» первоначальному христианству, поменяв символ веры. Католицизм, по А.С. Хомякову, отошел от изначальных законов духовной любви, единства и свободы. На первый план было поставлено слепое подчинение личности и внешнему авторитету Римского Папы и церковного клира, которые, мол, имеют божественное право произвольно изменять освященные традицией религиозные догматы апостолов Иисуса Христа, заменив свободные внутренние связи верующих диктатом государственного единства. Верующим, в частности, отказывали в толковании Библии, заставляя их безоговорочно доверять написанному тексту. Такова же ситуация, впрочем, была и в российском православии, мало чему изменившаяся до сих пор. Между тем сочетание свободы и единства соблюдалось еще в древнехристианской традиции православной веры, что именуется «соборностью». Решение Собора требовало одобрения со стороны всех верующих, вселенского согласия, а не слепого подчинения тому, что кулуарно принимали власть и церковные иерархи.

Эти диалекты Церкви и государства вызывали законное недовольство стесненных в вере христиан, желавших из-за любви к Богу знать несколько больше о его жизни, чем разрешалось церковной властью. Поэтому в странах Европы зарождался протест духа против католического «материализма», развившейся в протестантскую реформацию. Апогей пришелся на XVI столетие, когда Гус, Лютер, Кальвин и другие средневековые мыслители положили основу нового вероучения о внешней свободе верующих. Считается, что современная Европа родилась из духа протестантизма (эту идею позднее обстоятельно разрабатывал Макс Вебер). Хомяков писал: «Вся история современной Европы относится к протестантизму, даже в странах, считающихся католическими».⁴

Протестанты внесли раскол в католической Церкви, содействовали падению ореола папской власти, выдвинули лозунг о свободном исследовании Священного Писания. На место императивной догмы, декретируемой из Рима, становится право каждого верующего толковать и понимать Библию по-своему. Свободное исследование Писания означало прежде всего свободную критику католической христианской догмы с точки зрения Библии. В таких протестантских странах, как Германия, Голландия и Англия, старый принцип исследования Библии, провозглашенный в XVI веке, сегодня превратился современным и наиболее действенным орудием для укрепления богословия и христианской религии вообще. К изучению Библии, апокрифов, творений отцов Церкви начинает применяться общенаучный метод исследований литературных источников, производится грандиозная по замыслу и по результатам работа по исправлению текста Библии и других источников христианской религии, все более приближаясь по обнаруживаемым археологическим находкам (напр. Кумранские рукописи Мертвого моря) к первоначальным оригиналам. Содержание произведений библейской и ранне-христианской литературы подвергается необычайно тонкому и остроумному анализу, помогающему решить вопросы о времени происхождения, составе и авторах произведений этих документальных источников, уже не на основании данных традиции, а на надежном научном фундаменте, ибо подлинные корни науки о религии – сравнительное языковедение, этнография, и науки о первобытной культуре.⁵

На базе научного изучения Библии уже в XIX столетии в Европе стали быстро развиваться исторические дисциплины, исследовавшие восточную и античную древности. Курганы Месопотамии, гробницы египетских фараонов, руины греческих городов, катакомбы Италии дали науке неизвестные сокровища, нашедшие ответ на многие проблемы истоков христианства. Стало понятно, что Библия впитала в себя колоссальный опыт более ранних религий греко-римского и восточного мира, античных философских систем. Успешно разрешен многовековой спор богословов о происхождении Иисуса Христа, найдены неопровержимые материальные свидетельства его земной жизни, как и о реальном существовании его учеников-Апостолов, ранних христианских общин, материальных памятников их деятельности. Довольно подробно реконструирована геополитическая и природная обстановка географических регионов зарождения новой Мировой религиозной конфессии. Сегодня туда ведут особо популярные пути международного паломничества.

Теперь не методом слепой веры, а на основе знаний, добытых реформации при помощи университетской и академической науки, стало ясно, что христианство относится к числу самых древнейших культурных явлений европейского общества. Его исключительная древность и широкая распространенность дали богословию дополнительные факты объяснить религиозное чувство верующих дарованном свышеблагом так же, как и все другие чувства, свойственные человеческой природе. Отсюда понятно, почему на первое место среди научных источников истории религии выступают знания о изначальных временах человеческой жизни. Например, изучение проблем языковедения было немыслимо без привлечения древнейших письменных памятников, и таковыми в основном являются произведения не только религиозного характера, обогативших и светскую науку ценнейшим фондам для сравнительного изучения мифов, культов и верований, начиная с древнейших времен, вплоть до наскальных рисунков каменного века. Основываясь на них, богословы дали объяснение с древнейших языков многое из библейской терминологии, фактов, имен, дат, «легендарных» событий. Так, один из видных ученых английского протестантизма Макс Миллер обосновал интересную теорию, согласно которой язычество, брахманизм, буддизм, ислам и другие мировые религии тысячелетиями «бессознательно» развивались по направлению к христианству, что впрочем, наглядно видно и по тексту Библии. Вот почему, именно в Англии усилиями братьев Гриммов возникла школа фольклора (folklore) по собиранию народных преданий, сказок, поверьев, заговоров, обрядов и обычаев всего мира, в которых сохранились элементы изначальной религии. Поэтому миссионеры Лондонского и Шотландского миссионерских обществ, разнося Слово Христово и учение Библии по всему свету, сделали успешным свою подвижническую деятельность, прежде всего при помощи своих научных изысканий языка, географии и этнографии колонизируемых стран.

Что касается марксистского взгляда на религию, то число его сторонников было невелико, так как они не могли собранный предшественниками материал по духовной истории вместить в искусственные рамки классовой борьбы против капитала. Марксизм, как научная теория, не одержал таких блистательных побед, как ученые-богословы. Но они, вольно или невольно, укрепили политическую базу своих идейных противников, признав «законность» появления протестантизма как в Европе, так и в России. Например, отвечая на вопрос о роли католической Церкви, марксисты назвали эту конфессию «колоссальным хозяйственным спрутом, охватившим своими щупальцами всю Европу и одно время заставлявшим королей приносить вассальную присягу римскому папе». А чем была русская православная церковь? – «Орудием помещичьего государства для господства над миллионами крестьян». Чем была и есть вообще религия для правителей? – «Одним из средств поддержания их власти, их авторитета, их доходов». Самое главное, что признал материализм у своих идейных соперников, это то, что «великие реформационные сдвиги, что все секты и все раскольничьи организации, были организациями борьбы, и, выкидывая революционные лозунги, проводя новую религиозную идеологию, по существу добивались мирских целей: земли, орудий производства, планомерного распределения хозяйственных благ..,» что было заложено в первоначальном христианстве.⁶

В свете нашей научной конференции важно подчеркнуть, что Английские протестантские миссионеры, приехав на евангельское служение в Забайкалье (как и их коллеги на Кавказе и Калмыкии), начали свою подвижническую деятельность не с количественного вовлечения бурят в новую веру, а с научно-исследовательской деятельности. Они организовали в трех стенах (Селенгинске, Кодуне и Оне) школы, семинарию и Академию. Во время пасторских поездок от Байкала до Приаргунья изучали археологию, историю, этнографию и язык бурят, эвенков, дауров. Они составили бурятско-англо-русские Словари и Грамматики, перевели и издали на старомонгольском языке Ветхий Завет, иную богодуховную литературу, учебные пособия. Написали работы по местной этнографии (почти все изданные). Создали Грамматику тибетского языка, глубоко вникли в суть буддизма и шаманизма. Как академик Я.И. Шмидт из Калмыцкой духовной миссии стал основоположником Российского отечественного востоковедения, так и английские миссионеры в Забайкалье – российского монголоведения и тибетологии, а также Британского востоковедения.⁷ При этом важно подчеркнуть, что Русская Православная Церковь, не получив больших успехов в деятельности еще первой Даурской духовной миссии XVIII столетия, на фоне достижений Английской протестантской миссии поняла свои ошибки, и после открытия большой Забайкальской миссии полностью переняла принципы деятельности своих британских предшественников: учреждение станов в местах наибольшего скопления бурят, школ и семинарий, изучение коренного языка обращенных, издание на нем богодуховенных книг и проведение церковной обрядности, и, не менее главное, научное изучение археологии, этнографии и истории. Именно некоторые миссионеры стали крупными учеными-краеведами, ведущими сотрудниками Императорского Географического общества, а их опубликованные работы до сих пор востребованы в обществе.

Что касается христианского протестантизма, то он не сбавил своих позиций, а приобрел вселенское значение, тогда как буддизм, православие, католицизм, ислам, иудаизм, мусульманство и другие мировые религии, все еще не вышли за региональные или межрегиональные рамки. И все потому, что протестантизм взял на вооружение науку о христианстве и Библии, отказавшись от практики «слепого» подчинения вере в Иисуса Христа.

Литература

1.Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе: Ассоциация «Союза Христиан» и ее опыт посторения альтернативной модели гражданских отношений. – С.-Петербург, 2006. – С. 84.

2.Плясовских А. Христианам о политике. – С:Петербург, 2005.

^3.Исаев И.А., Золотухина Н.М. История политических и правовых учений России. – М., 2003.

4.Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. – М., 1878. – т.1. – с.150.

5. Никольский Н.М. Религия как наука. – Минск, 1923. – с. 12-13.

6.Никольский Н.М, Религия как наука.., - с.37-39.

7.Тиваненко А.В. История Английской духовной миссии в Забайкалье. (начала XIXстолетия). – Улан-Удэ, 2009.